Wir müssen auf die Geschichte blicken, um die Assoziation zwischen Nationen, Sprachen und Kulturen zu verstehen.  Wir empfehlen Ihnen, den Artikel des Historikers José Andrés Gallego des Spanischen Nationalen Forschungsrats zu lesen, den wir im Folgenden zusammenfassen.

Kulturelle Vielfalt stellt eine anthropologische Tatsache dar. Sie ist nicht nur in der Geschichte der Menschheit verankert, sondern ebenfalls in der Geschichte unserer Selbstwahrnehmung als Mensch. Wie Prof. Andrés-Gallego (2004) hervorhebt, war im römischen Reich der lateinische Begriff gens (von genus, Abstammung) gängig, um eine Gemeinschaft zu bezeichnen. Es existierte ebenfalls der Begriff Natio, der jedoch nicht so häufig verwendet wurde und auf die Fremdheit einer Person oder einer Gruppe referierte. Diese Bezeichnung hatte ihren Ursprung in dem lateinischen Homophon Natio (Geburt). Sowohl der Begriff Gens als auch der Begriff Natio wurden also schlichtweg verwendet, um menschliche Gemeinschaften zu bezeichnen, die auf Grundlage ihrer spezifischen Bräuche definiert wurden. Im Laufe der Zeit hat der Begriff Gens eine allgemeinere Bedeutung (Volk) angenommen, während der Begriff Natio, wie wir noch feststellen werden, zu einem viel späteren Zeitpunkt eine viel stärker restriktivere Bedeutung als eine Gemeinschaft der Bräuche annehmen werden wird.

Im Römischen Reich existierten ebenfalls zwei unterschiedliche Begriffe zur Bezeichnung von Orten, die in Zusammenhang zur Gemeinschaft standen: Civitas und Patria. Civitats bezeichnete einen von einer menschlichen Gemeinschaft bewohnten Ort. Er wurde von der Rechtsprechung festgelegt und referierte somit auf eine politische Realität. Der Begriff  Patria bezeichnete ebenfalls einen Ort, der von einer menschlichen Gemeinschaft bewohnt wurde, allerdings wurde er gebraucht, um eine wahrgenommene Verbundenheit zu diesem Ort auszudrücken. Somit konnte sich ein*e Bürger*in des Römischen Reichs z.B. gleichzeitig als Patriot*in seiner Herkunfts-Civitas sowie als Patriot*in Roms betrachten, das als Heimat aller Bürger*innen des Reiches angesehen wurde.

Interessanterweise setzte sich der Begriff Nation erst mit der Entwicklung der europäischen Universitäten im 13. Jahrhundert durch, um den nicht ortsansässigen Teil des Lehrkörpers und der Studentenschaft zu bezeichnen. Es war die Universität von Bologna, an der eine rasante Verbreitung dieses Begriffsgebrauchs verzeichnet wurde. Von diesem Zeitpunkt an bezeichnete der Begriff der Nation in den romanischen Sprachen die Gemeinschaft, die über Verwandtschaftsbeziehungen entsteht: Eine Bluts-, elterlich-familiäre und physische Verwandtschaft, die, wenn sie sich als Familie konstituierte, als Träger einer spezifischen Kultur fungierte. Die Nation definiert somit eine „ethnische“ Gemeinschaft, in der die Blutsgemeinschaft und die Gemeinschaft der Kultur bereits vereint sind.

Auch der Begriff der Kultur hat eine eigene Geschichte. Seine etymologischen Wurzeln liegen im Lateinischen, in dem er „Kultivierung“ und „Landwirtschaft“ bedeutete und im übertragenen Sinne die „Handlung über den Hofstaat zu walten“ bezeichnete. Bereits 1638 formulierte Bernardo Davanzati den Ausdruck Cultura Civile und verband damit die Konzepte der Kultur und der Staatsbürgerschaft (Civitas) miteinander. Vor diesem Hintergrund lässt sich die Präferenz der aufklärerischen Bewegung im 18. Jahrhundert für die Begriffe civiliser und Civilisation zur Bezeichnung der Kultur einer Epoche verstehen.

Es ist interessant festzustellen, dass das Konzept der Nation als Verwandtschaftsgemeinschaft es einem Individuum in all diesen Jahrhunderten ermöglichte, Staatsbürger*in verschiedener Nationen zu sein, je nachdem, wo und wie es seine Zugehörigkeit begründete. Einem Individuum war es möglich, sich als Staatsbürger*in verschiedener Nationen aufzufassen, wenn verschiedene Verwandtschaftsverhältnisse zu ihnen bestanden. Häufig hatte die Nation die Funktion, je nach politischem Interesse flexible Gruppen zu bilden. Dies war beispielsweise auf dem Konstanzer Konzil im 15. Jahrhundert der Fall, bei dem die Teilnehmenden, sowie es in den Universitäten bereits die Regel war, in die französische Nation, die englische Nation, die italienische Nation sowie die deutsche Nation unterteilt wurden. Interessanterweise wurde unter die deutsche Nation hierbei zudem die ungarische, tschechische, polnische, dänische und schwedische Bevölkerung gefasst. Hierbei handelt es sich lediglich um ein Beispiel dafür, dass der Begriff der Nation nicht seine gegenwärtige Bedeutung hatte.

Im Gegensatz zu dieser flexiblen Auffassung entstand im 18. und 19. Jahrhundert allmählich ein restriktiver und ausgrenzender Begriffsgebrauch. Das erste Wörterbuch der Académie Française (1694) definiert die Nation als „Gruppe der Einwohner*innen, die demselben Rechtssystem unterliegen und dieselbe Sprache verwenden“. Bereits 1729 grenzt Fray Jerónimo de Feijoo die Vaterlandsliebe („love of country“) von nationaler Leidenschaft („national passion“) ab, wobei er erstere als zulässig und einforderbar, letztere hingegen als ordnungswidrig und beunruhigend einstuft. Er prangert ebenfalls mittels eines neuen Begriffes, Paisanismo, die Ausübung einer konkreten Form der nationalen Leidenschaft an, die darin bestand, bei der Bildung des Regierungsstabes Personen des eigenen Landes vorzuziehen.

Das Werk Essais sur le génie et le caractère des nations von François-Ignace d’Espiard de la Borde, das im Jahre 1743 veröffentlicht wurde, befürwortet das Vorhandensein eines Nationalcharakters, der seine Prägung im Klima und in der Geschichte erfahre. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts entwickelten verschiedene europäische Denker*nnen diese Idee des spezifischen Nationalcharakters eines jeden Volkes über Jahrzehnte hinweg weiter. 1768 veröffentlichte Justus Möser die Osnabrückische Geschichte, in der er Nation als die Gesamtheit der Bürger*innen, die in einem politischen Raum versammelt sind, definiert. Diese Definition verweist darauf, dass Nationen nicht als in sich geschlossene kulturelle Räume, sondern als weltoffen aufzufassen sind. Emmanuel J. Sièyes ergänzt in Qu’est-ce que le tiers état? (1789) die Idee der Herkunfts- und Kulturgemeinschaft um die Vorstellung, dass alle Kräfte der Nation vom Willen des Volkes ausgehen. Die Nation wird somit nicht mehr als etwas Gegebenes (Verwandtschaft) und Geformtes (Kultur) verstanden, sondern unterliegt der Entwicklung des Volkes.

Deutsche Philosoph*innen verstärkten diese Verbindung zwischen Nation, Volk und Kultur. Johann Gottfried Herder greift das Verständnis der Nation, das mit Blutverwandtschaft und Kultur verknüpft ist, in Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit (1774) und insbesondere in Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-1791) auf. Herderach zufolge verfüge jede Nation über einen Volksgeist, der sowohl in jedem Mitglied der Gemeinschaft als auch in der Nation Ausdruck finde; jede Nation definiere sich über eine Sprache, Bräuche sowie eine spezifische Mission in der Geschichtsschreibung.

Friedrich von Schlegel definiert die Nation in Die Entwicklung der Philosophie als einen moralischen und kulturellen Zusammenschluss, ähnlich einer großen Familie, in der eine Vielzahl an Familien und Stämmen durch eine geteilte Verfassung, Sprache sowie durch Sitten und Interessen, an denen alle teilhaben, miteinander verbunden seien. Johann Gottlieb Fichte verstärkt die Identifikation zwischen einem Volk, einer Nation und einer Kultur in seinen Reden an die deutsche Nation (1807-1808), in denen er die Nation definiert als: “[A] group of men who speak the same language: who have suffered in their vocal organ the same external influences and who cultivate their language through the communications which they never cease to have with one another. Ultimately, men are formed by language, rather than language being formed by men”. Die Nation werde daher über eine Sprache, eine Kultur und ein geteiltes Schicksal definiert. Das Bildungssystem solle daher in den Dienst der Vermittlung des nationalen Kulturgutes gestellt werden. Fichte ging einen Schritt weiter: Er war der Auffassung, dass nicht alle Nationen in gleichem Maße zu achten seien, zumal ihr Wert von dem Entwicklungsstand des moralischen und kulturellen Fortschritts abhängig sei. Auch seiner Ansicht nach seien Kulturen geschlossene Einheiten.

Dieses Konzept der Nation der Philosoph*innen der deutschen Romantik – Die Nation sei eine ethnische Gemeinschaft, der eine Seele, eine Sprache und eine notwendigerweise politische Berufung inhärent sei– wird sich weltweit verbreiten. Auch wenn viele Romantiker*innen stark kosmopolitisch ausgerichtet waren, zeigt die Geschichtsschreibung, dass einige dieser Ideen, die in einem derart spezifischen Kontext entstanden, nämlich der Forderung einer deutschen Einheit zu Beginn des 19. Jahrhunderts, die Realität vieler Nationen über Jahrhunderte hinweg strukturiert haben. In ihrer perversesten Auffassung liegt dieses Gedankengut den Totalitarismen des 20. Jahrhunderts sowie den rassistischen Bewegungen des 20. und des 21. Jahrhunderts   zugrunde. Im Gegensatz zu denjenigen, die diese Auffassung von Kultur und Sprache als geschlossene, an die nationale Identität gebundene Realitäten begreifen, besteht ebenfalls die Position derjenigen, die die Sprache und Kultur eines Landes als eine offene, häufig pluralistische und sich in ständiger Entwicklung befindende Realität begreifen und diese Auffassung verbreiten. In gewisser Weise führen sie die Ansätze, die vor den Auffassungen des 19. Jahrhunderts entstanden sind, fort. Es liegen unzählige historische, sprachliche und kulturelle Belege für die kontinuierliche und gegenseitige Beeinflussung unterschiedlicher Kulturen und Sprachen vor. Diese lässt sich nicht nur mit den ständigen Bevölkerungsbewegungen begründen, sondern liegt ebenfalls in der Natur des Menschen, der Kultur und der Sprachen selbst. Wenn Sie mehr über diese Aspekte erfahren möchten, möchten wir sie auf das Modul 10 zu Kultur- und Sprachmanagement in Grenzregionen hinweisen.